一句話總結：教育部「跨領域美感教育計畫」執行超過十年，115年聚焦原民文化，臺東兩所小學不約而同用藝術與科技，讓孩子從「聆聽」開始，重新認識自己的家鄉。
核心要點
- 計畫已默默耕耘超過十年，從103年啟動至今，115年鎖定原住民族文化為核心主軸。
- 馬蘭國小從阿美族古調出發，帶著學生解析郭英男〈老人飲酒歌〉躍上國際的脈絡，再讓孩子自己創作廣告配樂。
- 霧鹿國小直接把課堂搬到利稻部落，用錄音筆和相機採集自然與生活聲景，親手拼出部落的「聲音地圖」。
- 兩校的共同交集不是技術，是「文化認同」——讓孩子從自身經驗出發，藝術成了表達工具，不是遙遠的學科。
- 這不是一次性的活動課程，而是試圖把「部落記憶」轉譯成當代語言，讓文化在校園裡真正活下來。
你有沒有想過，一個小學生要怎麼理解「文化」這兩個字？
不是背誦課本上的定義，也不是聽長輩講古。臺東馬蘭國小和霧鹿國小的做法很直接：讓你聽、讓你看、讓你動手做。
先看馬蘭國小。他們從阿美族古調切入，課堂上放的是郭英男先生的〈老人飲酒歌〉——這首歌曾經在1990年代隨著奧運主題曲〈Return to Innocence〉紅遍全球，但對這群孩子來說，那是阿公阿嬤輩的聲音。老師不只要他們「欣賞」，還要他們拆解這首歌為什麼能跨越語言和文化，打動不同國家的人，接著再丟出一個現實問題：如果今天要把原民音樂放進廣告裡，你會怎麼做？
於是孩子開始分析色彩、討論情感、創作標語，最後實際用 Chrome Music Lab 編出屬於自己的廣告配樂。從聆聽到創作，這中間的跨度，就是課程設計最扎實的地方。
霧鹿國小則是另一條路徑。他們不談「國際」，談「腳下」。
老師帶著學生走進利稻部落，不是去寫生，是去「錄音」。溪水的流動聲、風穿過樹葉的聲音、廚房裡鍋鏟碰撞的節奏、老人家聊天的語調——這些日常到幾乎被忽略的聲響，被孩子用數位工具一一採集。回教室之後，他們把這些聲音搭配攝影作品，製作成「綠色聲景地圖」。
有趣的是，這個過程不只是在教藝術或科技，它真正在做的是「重新觀看」。當一個孩子為了錄一個聲音而蹲在部落角落五分鐘，他對那個空間的感受，絕對比走馬看花深刻十倍。
說真的，美感教育如果只停留在畫圖、唱歌，很容易變成才藝表演。但這兩個案例讓我看到一個關鍵轉折：藝術在這裡是「工具」，不是「目的」。目的是讓孩子從自身文化裡找到可以驕傲的東西，然後用當代的語言把它說出來。
教育部從103年開始推這個計畫，到現在超過十年，坦白說經費和人力都不是最亮眼的資源，但這種扎根型的課程，本來就很難在短時間內看到「績效」。有趣的是，正因為它不追求速效，反而有機會長出一些真正貼近土地的東西。
編輯觀點：從產業面來看，這種「藝術＋科技＋在地文化」的課程模式，其實呼應了這幾年內容產業最缺乏的能力——說故事的能力。不是那種華麗的腳本或特效，而是從自身土壤長出來的敘事。馬蘭和霧鹿的案例證明了，孩子不需要等到大學才開始學「文化轉譯」，小學就可以。如果未來有更多學校願意鬆開制式課程的束縛，讓部落的長輩、聲音、影像都成為教室裡的材料，我們或許能養出一批真正理解自己土地、也懂得如何跟世界對話的創作者。這比任何競賽獎盃都實在。
回到最根本的問題：文化傳承到底是什麼？
不是把古調錄下來放進資料庫，也不是每年辦一次豐年祭表演。是讓一個孩子能夠自然地說出：「這是我們部落的聲音，我把它做成了一張地圖。」
霧鹿國小的聲景地圖、馬蘭國小的廣告配樂，本質上都是同一件事：讓下一代用自己的方式，重新敘述上一代的故事。而這個「重新敘述」的過程，就是文化活著的證明。
如果你也覺得這樣的課程有意思，不妨做一件事：關掉這篇文章，去問一個身邊的孩子——「你覺得你的家鄉聽起來像什麼？」 看他怎麼回答。你會發現，孩子對土地的感受力，遠比我們想像的豐富，只是平常沒有人給他麥克風。
本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。
常見問題 FAQ
跨領域美感教育卓越領航計畫是什麼時候開始的？
該計畫從103年（2014年）由教育部推動啟動，至今已超過十年，115年特別聚焦在原住民族文化主題。
馬蘭國小和霧鹿國小的美感課程有什麼不同？
馬蘭國小偏重音樂與廣告創作，從阿美族古調延伸至當代媒體應用；霧鹿國小則走進部落採集自然與生活聲景，結合攝影製作聲景地圖，前者著重「轉譯」，後者著重「採集與再現」。
這個計畫只針對原住民族學校嗎？
不是。該計畫涵蓋各級學校，115年主題聚焦原民文化，但鼓勵所有學校從在地出發，發展結合藝術、跨學科與社會情緒學習的多元課程。
一般家長或民眾如何獲得相關課程資訊？
可至「跨領域美感教育卓越領航計畫」官方網站查詢最新課程資源與成果分享。
※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。
