根據花蓮縣文化局公布的最新展演資訊，一場名為【Kahemekan 2026：療癒?自在】的行為藝術展演，將於九月五、六日在豐田大同戲院登場。這場演出由冉而山劇場團長阿道．巴辣夫．冉而山策劃，票價每張五百元，已在ACCUPASS平台開放購票。但真正值得我們注意的，不是票價，也不是場次——而是這場演出直接從去年九月二十三日馬太鞍上游堰塞湖潰堤洪災出發，企圖用身體、行動與現場互動，去碰觸那些水退了之後仍未被說出口的東西。
一場災難過去快一年了，我們還記得什麼？花蓮縣文化局選擇在這個時間點，把行為藝術放進一座已經不再放映電影的老戲院。這個選擇本身，就是一種態度。
從潰堤日期到劇場策展：數據背後的時間政治學
根據花蓮縣文化局提供的資料，【Kahemekan 2026：療癒?自在】明確標示其創作起點為「二０二五年九月二十三日馬太鞍上游堰塞湖潰堤洪災」。這不是一個抽象的藝術命題，而是一個具體到不能再具體的日期。文化局長陳建村在說明中提到，今年「太平洋左岸藝術季」持續串聯在地表演藝術團隊與多元展演場域，而冉而山劇場走進豐田大同戲院，展現的是花蓮表演藝術跨越場域與形式的創作可能。
但說真的，日期本身不會說話，是創作者讓它開口。阿道．巴辣夫．冉而山長期以行為藝術關注身體、儀式、文化與土地之間的關係，這次他把創作錨點放在一場真實發生的自然災害上。根據文化局說明，此次演出將透過創作者的身體、行動與現場互動，探問創傷、修復與療癒的可能。這意味著觀眾看到的不是災難重演，而是災後一年，那些殘留在身體與記憶裡的東西，怎麼被轉化成當下的行動。
值得注意的數字細節：兩場演出，每場一百二十分鐘，中場無休息。這個時間長度在劇場演出中並不算短，更重要的是「無休息」的設計——它強迫觀眾與表演者一起待在現場，沒有離席喘口氣的空間。從策展角度來看，這是一種刻意的安排：讓觀看關係從開放的土地場域，轉進更凝聚的戲院空間，時間與空間的雙重壓縮，本身就是一種創作語言。
行為藝術進戲院：場域轉換的意義是什麼？
豐田大同戲院不是一個普通的演出場地。它是一座已經停止營業的老戲院，本身承載著花蓮豐田地區的歷史記憶。花蓮縣文化局指出，這場演出將由不同創作者接力展演，以身體、物件、聲音與空間展開各自的行動，在有限的時間裡讓創作真實發生。
從產業面來看，行為藝術通常出現在替代空間、戶外廣場或畫廊，很少「正式地」進駐一座老戲院。這次的場域選擇，其實透露了兩個訊息：第一，花蓮縣文化局正在有意識地活化非典型展演空間，把老建築轉化為當代藝術的載體；第二，行為藝術在台灣東岸的展演形式正在轉型，從游擊式的街頭行動，走向更具儀式性的劇場架構。
有趣的是，文化局長陳建村特別強調「跨越場域與形式的創作可能」。這句話在公部門的發言中不算新鮮，但放在這個脈絡下，它意味著一場行為藝術演出不再只是「表演」，而是被視為一種地方文化治理的具體手段——用藝術去回應土地、人文與族群經驗。
編輯觀點：從災後記憶策展，到老戲院再生，花蓮縣文化局這一步走得不算大，但方向很明確。行為藝術在台灣長期處於邊緣，能獲得官方資源進駐歷史場域，背後代表的是一種「藝術作為社會修復工具」的思維轉向。不過，真正考驗不在演出當天，而在演出之後——當觀眾離開戲院，那些被擾動的情緒和記憶，要怎麼持續被承接？文化局和團隊有沒有後續的對話機制或紀錄計畫？如果沒有，這場演出再精彩，也可能只是一次性的「藝術煙火」。
「Kahemekan」這個詞，為什麼值得被記住？
根據花蓮縣文化局的說明，「Kahemekan」是阿美族語，意指「令人興奮的、驚嘆的」。這個詞被選為展演名稱，不是偶然。在阿美族語的語感中，它帶有一種「被觸動到發出聲音」的身體反應——不是冷靜的觀察，而是被震懾到不得不發出驚嘆。
從語言學的角度來看，這個命名策略很精準：它把災難後的情感狀態，從「創傷」轉譯為「驚嘆」。前者是被動的、受苦的；後者是主動的、帶有發現意味的。這種語言的轉向，或許正是這場展演的核心企圖——不是否認痛苦，而是試圖在痛苦中找到另一種觀看的方式。
根據文化局提供的演出資訊，每場演出將由不同創作者接力，這意味著觀眾會在同一空間中經歷多種風格、多種身體語言的切換。這種「接力式」的結構，本身就像是一種集體修復的隱喻：一個人說完、退場，另一個人接續、轉化，創傷在不斷轉手之間，被重新賦予形狀。
票價五百元：文化消費的門檻與意涵
這場演出每張票價五百元，透過ACCUPASS平台銷售。以行為藝術的市場行情來看，這個價格不算高，也不算低——它落在「願意為特殊體驗付費」的區間，而非「大眾休閒娛樂」的價位帶。
從文化政策的角度來看，公部門主辦的藝術活動採用售票制，本身就是一種價值宣示：藝術有其價格，觀賞行為不是施捨也不是免費贈品。花蓮縣文化局沒有選擇全額補助、免費入場，而是設定一個具體的票價，這代表他們期望觀眾用「消費者」而非「被招待者」的身份進場。這個細節，說明了文化局在思考藝術永續經營時，已經走出了傳統「辦活動」的思維。
數據背後的啟示
回到最根本的問題：一場行為藝術展演，真的能「療癒」什麼嗎？根據花蓮縣文化局的官方說法，這場活動邀請民眾「共同尋找屬於每個人的『療癒?自在』」。這個說法很安全，但也略顯模糊。事實上，藝術從來不保證療癒，它只保證「面對」——面對那些被擱置的記憶、被忽略的情感、被簡化的創傷。
從數據來看，這場演出只有兩天、兩場，每場容納的觀眾數有限。它的影響力不在於人數，而在於「有沒有被記錄下來」。如果花蓮縣文化局和冉而山劇場能夠針對這次展演進行影像記錄、文字出版或後續座談，那麼它的效應就會從兩天延展為數年。反之，如果演出結束就結束了，那它終究只是一場發生過的事，而不是一個被留下來的檔案。
說到底，災後一年，我們需要的不是忘記，而是找到一種可以承載記憶的方式。行為藝術或許不是最直接的答案，但至少它提供了一個夠誠實的提問方式——用身體、用行動、用現場的不可複製性，去提醒我們：有些東西，是不能用文字摘要的。
如果你在九月五、六日剛好在花蓮，不妨走進豐田大同戲院。不是為了尋找療癒，而是為了見證一群人用最直接的方式，去回應那個還未消散的問號。
本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。
常見問題 FAQ
Kahemekan 2026 展演的具體時間和地點？
展演將於九月五、六日在花蓮豐田大同戲院舉行，每場演出時間為一百二十分鐘，中場無休息。
如何購買 Kahemekan 2026 的演出票券？
票價每張五百元，可前往ACCUPASS平台搜尋「Kahemekan 2026：療癒?自在」進行購票。
這場行為藝術展演的主題是什麼？
展演從二０二五年九月二十三日馬太鞍上游堰塞湖潰堤洪災出發，透過身體、行動與現場互動，探問創傷、修復與療癒的可能。
誰策劃了 Kahemekan 2026 展演？
由冉而山劇場團長阿道．巴辣夫．冉而山策劃，該團隊長年以行為藝術關注身體、儀式、文化與土地之間的關係。
※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。
